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Sesión 1: Guerra y creencias religiosas en la Antigüedad

Al igual que la violencia, las ideas y las creencias religiosas pueden ser tan antiguas como la humanidad misma. Pero la guerra no; es una invención humana relativamente reciente. La lucha organizada entre dos grupos armados requiere de ejércitos, un liderazgo continuo, recursos económicos e ideologías que no están presentes en las bandas o las tribus y sólo aparecen en sociedades agrarias más complejas con instituciones, como las jefaturas y los Estados. En estos primeros escenarios, la política era inseparable de la religión: el poder político legitimaba el poder religioso y viceversa.


  • ¿Qué opinas sobre estos primeros vínculos entre el poder político y el poder religioso? ¿Qué validez pueden seguir teniendo hoy en día los ideales políticos o religiosos para que la gente esté dispuesta a hacer la guerra por ellos?



Sesión 2: La "guerra justa" en la tradición judeocristiana

Cuando se trata de guerra y religión, el judaísmo y el cristianismo han debido enfrentar problemas concretos a lo largo de su historia. Primero, en el hecho de proclamar la existencia de un único y verdadero Dios no dejan margen para ningún otro tipo de creencias u opiniones. Segundo, si las características de ese Dios son las de "bueno", "justo", "misericordioso" y "Padre de amor", ¿cómo se explica que pueda permitir la existencia de la guerra? Para responder a estas contradicciones, ambas tradiciones han debido introducir en sus doctrinas elaborados argumentos que justifican o legitiman el uso de la violencia o la actividad de la guerra. Entre ellos, los conceptos de guerra justa y guerra santa.


  • ¿Crees que alguno de los argumentos presentados por la tradición judía o la tradición cristiana para justificar la guerra son válidos? ¿Puedes pensar en alguna otra razón por la que valga la pena hacer la guerra en nombre de la religión?


  • Ambas traidiciones cuentan con lamentables episodios de violencia interreligiosa y violencia intrarreligiosa en su desarrollo. ¿Cuál de estas dos formas de violencia puede ser más peligrosa? ¿por qué?


Sesión 3: Guerra y yihad en el Islam

De forma similar a otras tradiciones religiosas, el islam surgió como un movimiento marginal durante una época caracterizada por conflictos locales y regionales. Durante su etapa de formación debió enfrentar el rechazo y la feroz persecución de sus detractores, alzados en armas contra los musulmanes desde el primer momento. El texto coránico contempla la guerra como una necesidad e incluso como una obligación para la defensa de la Fe. La palabra yihad (entendida en español como "esfuerzo") es un concepto que irá ampliando sus significados a medida que la religión se extienda por amplias zonas geográficas. Quizás por esto, una de las novedades de la tradición islámica está en haber creado, desde muy temprano, una jurisprudencia militar que marca unas reglas para la guerra y una ética de comportamiento.


  • Después de conocer —o recordar— algunos aspectos sobre los orígenes y el desarrollo del islam, ¿se puede decir que sea una religión "más violenta", o que aliente más la guerra que otras tradiciones ya vistas en este curso?


  • La formulación de la llamada "jurisprudencia militar islámica" se adelantó en varios siglos (casi un milenio) a los intentos occidentales más cercanos por regular la guerra y establecer unas normas: las Convenciones de La Haya y de Ginebra. ¿Qué reflexiones pueden desprenderse de esta constatación?


Sesión 4: Guerra y paz en las religiones de la India

Las religiones de la India comparten algunos conceptos comunes (dharma, karma, samsara, reencarnación, moksha, etc.). Entre ellos, destaca el ideal de la ahimsa (no-violencia) que implica, por supuesto, la noción no matar, pero también asumir el compromiso de abstenerse de causar ningún tipo de dolor físico o emocional a otro ser vivo, en la comprensión de que ese tipo de acciones alteran el orden cósmico y lastran el karma personal. Como religiones mayoritarias, el budismo y el hinduismo debieron reconocer la existencia —e incluso la necesidad— de la guerra en el mundo real, pero también desarrollaron herramientas únicas de introspección que nos invitan a indagar en la naturaleza que tienen los pensamientos, las palabras y las acciones violentas desde la perspectiva del individuo. De igual forma, procuraron dotar a la guerra de un componente ético con un "código militar" conocido con el nombre de dharma-yuddha.


  • ¿En qué aspectos crees que se parecen y se diferencian las religiones dhármicas de las religiones abrahámicas cuando reflexionan acerca de la violencia y de la guerra?


  • ¿Crees que alguna de las religiones mayoritarias vistas hasta ahora ofrece una "mejor solución" al problema de la violencia y de la guerra? ¿cuál y por qué?


Sesión 5: Guerra y religión en la actualidad

Cuando nos acercamos a algunos de los escenarios que en el mundo actual se presentan como focos habituales de violencia religiosa (p.e. India u Oriente Próximo), lo que descubrimos en el origen de las tensiones es en realidad un conjunto más complejo de motivaciones políticas relacionadas con la conformación de los Estados-nación contemporáneos y con procesos históricos como la descolonización, la Guerra Fría o la globalización. Las expresiones más visibles de violencia (violencia directa) siempre tienen, como nos recuerda el triángulo de la violencia de Johan Galtung, causas más difíciles de detectar y que podemos identificar a partir de los conceptos de violencia esctructural y violencia cultural. Tenemos evidencias de que, si hacemos un esfuerzo por comprender estas dinámicas complejas, los niveles de violencia descienden y las guerras relacionadas con la religión en el mundo actual pueden evitarse.


  • ¿Cuáles son, en tu opinión, los principales obstáculos para lograr evitar la violencia religiosa en el mundo actual?


  • ¿Crees que el ideal de un mundo sin guerras o conflictos a causa de la religión pueda alcanzarse alguna vez?

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